En esta ocasión, David López se ocupará de la palabra “Poesía”. Dice él en su blog (http://www.davidlopez.info/?p=1324):
Poesía. Póiesis es la palabra griega. Significa “creación” en sentido extenso. La poética sería crear algo con la palabra. Impresiona la palabra Póiesis si se la relaciona con Hyle (materia). Hyle se utilizaba para compartir un concepto que sería algo así como “materia prima para construir cualquier cosa”.
¿Cabe analizar filosóficamente eso que sea la Poesía? ¿Cabe ubicarla en un modelo de totalidad? Creo que sí. Aunque ese modelo de totalidad, finalmente, se hará con palabras. Palabras siempre creativas.
Una pregunta fundamental es si las cosas y el mundo están ya, ahí, antes de ser nombrados, o no. ¿Hay “cosas” y “mundos de cosas” o lo que hay es materia: materia prima para construir, crear, mundos de cosas con la palabra? ¿No es “mundo” una palabra? ¿No es “nación” una palabra? ¿No son “hombre” y “humanismo” también palabras? Sí, son palabras, constructos poéticos que maximizan sus hechizos para que no se evidencie su origen poético: quieren ser metalingüísticos: quieren tener un ser en sí más allá de que un poeta les de un nombre. Pero no lo tienen. Lo que haya más allá del lenguaje no puede decirlo el lenguaje.
Un primer acercamiento filosófico a esta flor azul nos obliga a detenernos en una obviedad: eso que comúnmente se entiende por Poesía se presenta, fenomenológicamente al menos, como una simple combinación de palabras: símbolos acústicos o gráficos que, en contacto con nuestro cerebro, y una vez decodificados, pueden provocar modificaciones en nuestro estado de conciencia.
La exposición continuará sobre:
Para acabar, se organizarán las ideas en torno a:
1.- Hölderlin -cuyo retrato vigila este texto- dijo: “Poéticamente habita el hombre sobre la tierra”.
2.- Distinguir entre Poesía consciente (o explícita) y Poesía inconsciente (o implícita). Machado: la Filosofía (“Los grandes filósofos son poetas que creen en la realidad de sus poemas”
3.- Leyendo a Rilke, o a San Juan de la Cruz -o a Marx, otro poeta- nos veríamos obligados a componer conceptos, y relaciones entre conceptos, que nos provocarían sensaciones singulares.
4.- Los universales. Cabe preguntarse por el origen de esas formas de recortar -crear- lo real.
5.- Se ha dicho muchas veces, y desde hace milenios, que los poetas están en manos de los dioses. O del Uno primordial. O del Ser. No es una hipótesis descartable. Todo palabras. Todo Poesía. Todo Magia (otra palabra más).
6.- Heidegger pensó que el hombre (el hombre post-socrático al menos) ya no escucha a los verdaderos poetas (a los dioses en definitiva) porque se pierde en lo humano (lo útil). La Poesía probablemente es anterior a lo humano (a lo que ahora metemos en el conjunto que preside este universal). Foucault lo dijo así: “no son los hombres los que hacen los discursos, sino los discursos los que hacen a los hombres”. ¿Y de dónde salen esos discursos capaces de crear hombres?
7.- No existiría lo “prosaico” (ni siquiera sería prosaica la prosa del manual de un frigorífico).
8.- Poesía. Palabras. Palabras. Pero, ¿cabe poetizar el silencio?
Luis Picazo Martínez. Coach PCC profesor y supervisor de la EEC, añade: Si la poética sería crear algo con la palabra, ¿se podría hablar de la poética del coaching? ¿Y de la empresa (pues se crea ésta en la palabra)?
(*) El Curso tendrá nueve sesiones a lo largo del curso (un sábado por mes, de 10 a 14 h.), que se irán convocando sucesivamente.
Cada una de ellas se planteará como una investigación personal del ponente (a la que invitará a sumarse a equipos de alumnos-investigadores) con los que compartirá sus hallazgos.
(**) Importante para los asistentes: adscribirse (voluntariamente) a un grupo de trabajo, leer y debatir previamente las reflexiones de David López sobre los temas que vaya proponiendo.
Este evento se celebrará en la tercera planta.
